Filósofo Jacques Rancière: “Hoje, o público ressentido, composto por bilionários, está na liderança.”

Jacques Rancière, o filósofo da emancipação, analisa as causas subjacentes da atual ofensiva reacionária. Ele examina maneiras de "viver em igualdade" nas comunidades utópicas do nosso tempo . Haldun Bayri traduziu o primeiro episódio da série "O Pensamento de 68 Diante da Época de Trump", publicada no Le Monde em 25 de agosto de 2025.

Nascido na Argélia em 1940, Jacques Rancière foi um filósofo da libertação. Foi aluno de Louis Althusser (1918-1990), professor de toda uma geração na École Normale Supérieure. A partir de 1969, lecionou na Universidade de Vincennes e rompeu com o marxismo científico na "Aula de Althusser" (La Leçon d'Althusser, Gallimard, 1974).

Após mergulhar nos arquivos da história e do pensamento operário, ele escreveu "A Noite dos Proletários. Arquivos do Pensamento Operário" ( La Nuit des prolétaires. Archives du rêve ouvrier , Fayard, 1981), que influenciaria grande parte de sua obra. Para Rancière, a libertação dos oprimidos não depende da denúncia da ordem opressora, mas da ruptura com seus lugares apropriados e com a oposição entre trabalhadores manuais e intelectuais.

Entre a política e a estética, a literatura e o cinema, Jacques Rancière dá forma a um pensamento democrático radical, do qual testemunham os seus livros “O Ódio à Democracia” ( La Haine de la démocratie , La Fabrique, 2005) e “O Desacordo” ( La Mésentente , Galilée, 1995, reimpressão. Éd. La Fabrique, agosto de 2025).

O momento político que atravessamos parece ser dominado pela onda de nacionalismo identitário. Como um filósofo como você, envolvido nos movimentos de libertação das décadas de 1960 e 1970, percebe essa contrarrevolução no mundo?

Naqueles anos de formação do meu pensamento, tudo parecia possível: reinventar o marxismo com Althusser, contribuir para um novo mundo de liberdade e igualdade com o dinamismo criado por Maio de 68, reviver toda uma história de libertação com a revista Les Révoltes logiques ("Revoltas Lógicas"), que cofundei com o filósofo Jean Borreil e a filósofa Geneviève Fraisse entre 1975 e 1981.

Por isso, acho repulsivo respirar na atmosfera atual de desigualdade e servidão. Não se trata de ilusões perdidas; trata-se de uma genuína deterioração das possibilidades de viver, experimentar, pensar e criar. O ímpeto ainda está lá, mas mal consegue acompanhar o ritmo de uma época em que a resistência é mais importante do que a invenção.

Por que os progressistas não previram esse movimento?

Na realidade, a contrarrevolução veio gradualmente. Era um pouco tarde demais para vermos as peças do quebra-cabeça se encaixando: a financeirização da economia, a saída das corporações, a destruição das formas de solidariedade social e a escravização de vidas privatizadas por novas formas de obediência impostas pelo que chamam de economia "imaterial".

Não percebemos o movimento que transformou a lógica capitalista da globalização em uma vontade de dominação absoluta sobre corpos e mentes, e a intersecção da busca por redução de custos com ideologias identitárias e a paixão por liquidar o indesejável.

Essa intersecção foi mascarada de várias maneiras: pelo aparecimento de uma economia “liberal” regida pelo lucro capitalista, mas adaptada à liberdade de estilos de vida; pelo papel desempenhado nessa transformação pelos partidos ditos “socialistas”, nos quais era mais difícil reconhecer o rosto do inimigo; pelas campanhas de intelectuais “de esquerda” que atribuíam os avanços da dominação capitalista aos caprichos incontroláveis ​​do homem democrático.

Na sua opinião, essa reação na França assume a forma de uma espécie de republicanismo, que você chama de "extrema direita da esquerda" em seu livro "Trinta Anos Infelizes. Cenas da Política" (Les Trente Inglorieuses. Scènes Politiques, La Fabrique, 2022), e cuja luta gira em torno da defesa do secularismo. Qual é a responsabilidade de alguns intelectuais nessa escalada para os extremos?

Sua responsabilidade pelo colapso ou inversão do pensamento de esquerda na França é imensa. Enquanto a dominação cria constantemente novas armas, eles declararam que o perigo mortal que nos ameaçava vinha do avanço ilimitado da igualdade. Eles também inventaram um secularismo totalmente novo, sobrecarregado por indivíduos e identificado por seu código de vestimenta, enquanto o verdadeiro secularismo histórico era definido exclusivamente pela neutralidade do Estado e da educação.

Dessa forma, eles disfarçaram as novas forças do reacionismo sob o disfarce do racismo e da islamofobia, abriram caminho para uma cultura de ódio que ajudaram a desenvolver e construíram a retórica que lhes permitiu condenar toda tentativa de resistência contra essa ofensiva reacionária como antissemitismo e islamofascismo.

Por que você acha que os modelos explicativos da “razão progressiva” não ajudam a entender o que está acontecendo?

Segundo a mentalidade progressista, ao contrário do que ele afirma, os eventos sempre vêm de povos atrasados, atrasados ​​no progresso ou esquecidos. Portanto, o problema sempre vem de baixo: o fascismo, argumenta ele, é a reação de camponeses atrasados, da pequena burguesia ultrapassada pela maré da história ou de trabalhadores abandonados pelos avanços tecnológicos; Hitler foi chamado ao poder pela massa de desempregados que invadiu as ruas; Trump representa o lixo branco em áreas desindustrializadas; e assim por diante.

Mas foram os círculos dominantes alemães que chamaram Hitler ao poder; a atual onda fascista é organizada por bilionários que, com a mídia que criam ou compram, moldam o público que os favorece, ávidos por eliminar qualquer coisa que possa atrapalhar sua dominação.

Pois "o povo" não é uma realidade em si. Há muitas maneiras conflitantes de criar um povo: por meio de lutas compartilhadas e atos de solidariedade, mas também por meio de ressentimentos compartilhados e visões manipuladas. Hoje, o povo ressentido criado por bilionários está na liderança.

Em uma palestra que você proferiu na Maison de la Poésie, em Paris, intitulada "A Força das Emoções", você argumentou que os pressupostos das ciências sociais estão inextricavelmente ligados à ordem mundial da desigualdade. O que os conservadores chamam de "sentimentalismo" (wokisme) e o trumpismo são dois lados da mesma moeda?

É claro que eu não estava discutindo dois lados de uma mesma peça. Eu estava simplesmente enfatizando a evolução historicamente identificável das ciências sociais. Em certo momento, elas propuseram uma análise de fenômenos sociais que não apenas condenava as desigualdades, mas também buscava superá-las por meios revolucionários ou reformistas.

No entanto, a verdade é que, embora a ciência social se declare prontamente crítica, ela gradualmente abandonou essa ambição. Ela descreve todos os aspectos da dominação. Provavelmente também os condena. Mas seu poder se estende apenas até certo ponto. Em essência, ela se contenta em se entregar a um senso de conhecimento que é meramente um senso de superioridade sobre aqueles que não sabem. Aqueles que zombam da ignorância e da arrogância de Trump estão se envolvendo precisamente no mesmo senso de superioridade que Trump sente em relação aos tolos que não sabem como ganhar dinheiro.

Em certo sentido, este é um ponto de convergência bastante óbvio. Mas talvez seja também um ponto final: o ponto de partida é ou a suposição de igualdade ou a suposição de desigualdade. As ciências sociais dominantes, no entanto, partem claramente desta última: partem não do que as pessoas comuns podem fazer, mas do que elas não podem.

É por isso que a literatura é tão importante, como os contos de Tchekhov, aos quais você dedicou recentemente uma obra intitulada "Liberdade Distante" (Au loin la liberté, La Fabrique, 2024)? E por que ela lhe permite escapar do que você chama de "tristeza de saber"?

A "tristeza do conhecimento" é um efeito colateral da crença na ciência. Sabemos tudo sobre como a dominação funciona. Mas esse conhecimento não nos fornece mais armas contra a dominação. Em vez disso, nos encoraja a nos submeter a quaisquer circunstâncias que exijam, e nosso único consolo é saber o que os ignorantes desconhecem e desprezar os poderes que nos desprezam.

As narrativas de Tchekhov podem nos ajudar a escapar dessa lógica da submissão. De fato, ele rejeita a lógica da grande cadeia que apresenta as razões para a servidão e as teorias que afirmam que só podemos nos tornar livres quando a própria base da sociedade muda. Contrariamente ao cientificismo de sua época, ele acredita que a causa da servidão é ela mesma. Primordialmente, é o medo do reino desconhecido da liberdade; é uma resignação a um fluxo de tempo em que o curso da ação já é conhecido.

Tchekhov nos diz que a liberdade pode estar distante, mas dessa distância ela nos acena e nos convida a mudar de vida. Portanto, ele retrata indivíduos em circunstâncias em que suas vidas poderiam ser completamente transformadas se dessem esse passo. E mesmo que não respondam a esse chamado à liberdade, ele os trata como indivíduos capazes de se tornarem livres. Ele se opõe fundamentalmente ao clima de desprezo que, hoje mais do que nunca, forma uma dupla relação com o clima de medo. Ele nos ajuda a compreender que o poder de mudar a vida sempre começa com qualquer oposição ao conhecimento .

Não estamos também vivendo um momento de criatividade intelectual e experimentação igualitária, especialmente do lado da mobilização ambiental?

De fato, a militância ambiental vem ganhando força ao estabelecer tradições alternativas de novas formas de viver, trabalhar e habitar, de cultivar e alimentar a terra, de compartilhar riquezas e responsabilidades. Ela abrange todos os campos para repensar formas de dominação e libertação.

Mas não creio que as análises parciais que daí emergiram tenham possibilitado uma releitura abrangente do que nos aconteceu e uma capacidade coletiva de moldar um futuro diferente. As grandes sínteses que substituíram a síntese marxista, como a de Bruno Latour [1947-2022] , não geraram nenhum dinamismo político capaz de lutar contra a dominação.

A convulsão que testemunhamos hoje é significativa. As lutas dos dois séculos anteriores concluíram que pequenas comunidades utópicas que buscavam mudanças imediatas estavam fadadas ao fracasso e que somente uma perspectiva de convulsão coletiva era realista. Hoje, temos a sensação de que somente pequenas comunidades oferecem possibilidades reais de mudança, e que a convulsão coletiva se torna a verdadeira utopia.

Numa altura em que nada se vislumbra, que esperança podem ter aqueles que querem opor-se a esta regressão nacionalista e identitária?

Sempre disse que a esperança depende da confiança que nasce das energias existentes, e não da aparência de um objetivo a ser alcançado. Fico horrorizado ao observar as palavras e ações dos atuais senhores do mundo; mas, por outro lado, também vejo homens e mulheres que querem viver em igualdade, que afirmam que todas as pessoas devem ser tratadas com igualdade e que se esforçam para combater a injustiça prevalecente, para socorrer suas vítimas e para garantir que a Terra continue sendo um lugar habitável para as gerações futuras.

Vejo generosidade, inventividade e coragem se manifestando de mil maneiras. Joseph Jacotot [1770-1840], o pensador da libertação intelectual, acreditava que o mecanismo social estava fadado à desigualdade, mas que era possível para todos os indivíduos nesta sociedade desigual viverem em igualdade. Não faço previsões sobre o futuro da sociedade, mas acredito que este paradoxo da libertação permanece mais relevante do que nunca.